中国传统文化十大类中国传统木式建筑

　　12月4日，中国人民大学新闻学院、中国人民大学新闻与社会发展研究中心与中国高等教育学会新闻学与传播学专业委员会共同举办了以“跨文化传播的跨学科对线期新闻传播学术话语体系创新深研会

　　12月4日，中国人民大学新闻学院、中国人民大学新闻与社会发展研究中心与中国高等教育学会新闻学与传播学专业委员会共同举办了以“跨文化传播的跨学科对线期新闻传播学术话语体系创新深研会。

　　此次深研会旨在全面提升国际传播效能中国传统木式建筑，加强高校学科建设和后备人才培养，提升国际传播理论研究水平。100余名不同学科的专家学者、高校师生、社会人士以线上互动交流的方式，从不同维度、不同学科视角对跨文化传播的相关问题进行了深入探讨与交流。

　　中国人民大学新闻学院执行院长周勇致欢迎辞。他表示国际传播、跨文化交流对当前的中国来说重要性不言而喻，需要解决的问题也很多，其中最需要解决的就是基础理论即底层叙事框架问题。目前，学界在国际传播的过程中，较多研究聚焦于具体的战术层面，但是在基础理论的研究方面、在原叙事框架的提供方面有所缺失，希望能够推动跨学科的交流，能够在国际传播的基础理论方面实现一些突破，产出一些标志性成果，希望各学科携手共进、加强合作，为国际传播实践提供叙事框架指导。

　　主题报告环节，福建师范大学外国语学院教授刘亚猛以“修辞意识与中国国际传播能力的提升”为主题作报告，他认为外交和对外传播的目标及方略并不（也不应该）完全一致，应该将对外传播话语看成是一种特殊的修辞或者修辞产物。若想要所讲故事入耳入心，应该注意应以哪些个人和群体作为目标受众，如何因时、因地、因人制宜，发现可利用的说服资源，采取不同的互动策略。不应将不可被说服者或者不与言者作为默认或者重要的目标受众对其施言，也不应忽视可被说服的国际公众。在构思及构建“中国叙事”的过程中，“实现中国叙事从被动应对向主动出击转变”的最便捷途径也许并非是加强对渠道、结构、平台等硬件的投资，也不是对一个共知、共情、共通、共享的理想世界更为恳切的呼唤，而是实实在在地提高“中国故事”讲述者尤其是“话事人”的修辞意识。

　　西南交通大学外国语学院教授李孝英以“中国传统文化的翻译策略与国际传播——以中医药为例”为题谈到，中国传统文化要“走出去”，就要融入国家的文化和语境当中，才能提升国际社会的认可度和接受度。其中，语言的转换和翻译至关重要。李孝英从阴阳、五行概念，《黄帝内经》书名的翻译为切入点，探讨中国传统文化翻译策略和海外传播路径。她认为以阴阳和五行为例的文化负载词是中华民族特有的关于医药事务的词组或者习语，是中国传统文化最根本的文化基因，蕴含着中华民族几千年的历史发展进程中逐渐形成的独特哲学思维和医疗生活方式，中医典籍翻译的关键是这些文献中隐喻性语言的解读，但是此种解读方式却没有得到阐释者和翻译者的足够重视，反而存在着音译泛滥或仅以受众为目的的翻译方法。例如对“阴”“阳”更为妥帖的翻译也许可以从shade和shine入手，表征阴阳的外延和内涵，将西方读者导入中华文化体系及其隐喻路径，使西方受众更能联想到什么是阴，什么是阳。讲好中国故事，传达中国声音，要注重符号的凝聚性、注重中华文化的系统性、保持中华文化内涵的一致性。

　　清华大学新闻与传播学院教授史安斌以“乌卡（VUCA）时代跨文化传播的理论转向和实践创新——以‘数字华流’为例”谈到，当前，我们的世界已进入了充满不稳定性、不确定性、复杂性、模糊性的乌卡时代。以Tik Tok、起点国际、米哈游、SHEIN为代表的民间企业“四小花旦”在网络空间却掀起了一股“数字华流”，为推动中国国际传播的转型升级开辟了新的有效路径。新的实践表明，当前的国际传播一要实现理论升维，从跨文化（interculture）转向转文化（transculture）；二要实现实践升维，即从对外传播、国际传播转向全球传播、寰宇传播；三要实现方升维，即从一国（区）一策转向一群一策，从讲中国故事（独白）到用中国视角讲述世界故事（对话）。在此过程中要警醒西方的陷阱，我们要做的国际传播和跨文化传播不是重复美国和英国的老路，而是一种超越国族中心主义理念（国际传播）、虚拟世界主义理念（跨文化传播），转而发展平台世界主义理念（转文化传播）的“现代性的不同选择”。该理念更注重在数字平台搭建的交往空间中，让来自不同国家和地区的多元主体共同参与协商，形成一致包容性的意见，为构建公平、公正、普惠的全球传播新秩序贡献“中国方案”。

　　北京大学光华管理学院教授彭泗清以“如何讲好中国品牌故事？——场景的视角”为题谈到，大多数中国品牌并不缺少精彩故事，但是如何讲好故事，彭泗清选择了场景的视角进行探讨。他认为，当场景设定之后，故事发生发展的时空语境和外部情势就被限定了，故事只能在场景的“容器”中展开。因此，在新的国际环境下，优化场景建构才能讲好中国品牌故事。他提出了品牌故事中常见的两大类十小类场景中国传统文化十大类，即品牌自己的成长场景（战场、赛场、剧场、农场）、品牌与消费者的关联场景（问题解决场景、体验享受场景、个性地位场景、梦想实现场景、关爱表达场景、价值共创场景）。在具体实践中应根据具体需求选择场景、设计场景组合。

　　厦门大学人文学院教授汪晓云以“从发生学看中西戏剧的异同”出发提出，古典文化与现代文化的差异是造成中西戏剧乃至文化差异的根本原因中国传统文化十大类。古典文化关注集体性存在，具有溯源性、隐秘性、虚拟性、重复性、再生性，古代所有文化现象的每一个细节都是整体的一部分，都有客观规律。中国与西方、东方与西方在古典文化形态与功能上有内在本质的一致，对古典文化的理解必须追本溯源，把握话语的初始意义，并进行比较研究，才能直达根底。汪晓云运用人文科学发生学视角，通过古希腊戏剧与中国古代戏曲、日本谣曲的比较分析，探讨人类如何、为何创造出戏剧，中西戏剧为何由相同走向不同。只有将中西与东西戏剧进行比较，才能理解古典戏剧的形态与功能，进而把握古典戏剧乃至古典文化生成的动机。

　　中国人民大学新闻学院教授林升栋以“‘悦服’与‘说服’之间——中西传理溯源”为题谈到，跨文化传播应该注重自主理论创新，既需要了解西方的理论，又必须摆脱西方框架的束缚。这就需要以一种全新的自下而上（bottom-up）的方式和一种“天真”（na?ve）的状态看问题中国传统木式建筑，回到自身文化根本性的问题上探讨中西文化的差异。林升栋认为传播学在本土化的过程中一直存在概念上“以名求实，不做辨析”的问题，因此他通过回溯中西双方的说服原型，挖掘“说服”与“悦服”的传理间距，展示对西方传播学框架的反思。说服是传播学的元命题。“悦服”和“说服”之间展现出中西方早期各自的传理脉络。中国的宇宙观强调自然万物的规律是内在于运行变化当中的，因此，认识到情境的变化非常重要。中国的宇宙观强调天人合一，天人关系，此种关系本位的特点导致了中国的文化将人和物的关系泛化和人的关系，更关注的是心性道德。西方的宇宙观认为自然有它内在的定律，人作为自然或者社会的存在必须遵循自然定律和社会规律，西方的宇宙观强调主客二分，关注的是物的实体，释物的方式是逻辑推演，利用实验、计算等析出因果逻辑，成就科学精神。因此，说服的宇宙观基础是存在论和实体论，社会理想是法治，以“物之象”归类，用主客相分推理，借助形式展开辩论，目标是愿辩服输。悦服重心服，说服重口（言）服。讲好中国故事则需注意两种传理的切换。

　　会议报告结束，与会嘉宾就几位学者所作报告展开了热烈的讨论与对话。学者分别就“如何看待不同读者对不同文本的不同解读方式”“智能传播中的黑箱、后是否可以用文化融合共生理论、平台世界主义来解释”“国际传播如何从历史中汲取营养解决现实问题”“对外传播中应该传播中国神话中的什么内容”等问题作出了回应。