中国优秀传统文化的当代价值？中国传统文化的意义

    国家习在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会开幕会上发表讲话时指出，中国优秀传统文化可以为人们认识和世界提供有益启迪，可以为理政提供有益，也可以为建设提供有益。对传统文化中适合于调理社会关系和鼓励人们向上向善的内容，要结合时代条件加以继承和发扬，赋予其新的涵义。而作为国家最高领导人亲自参加孔子诞辰纪念活动并发表重要讲话，不仅表明对于中国优秀传统文化的高度尊重和认同，也凸现出继承和发扬优秀传统文化，创建具有时代特征的价值体系和人文，拓展国家治理现代化径的重大命题。

    世界和平，促进共同发展，需要多管齐下、多方共济，其中很重要的一个方面就是要从思想上确立和平发展的。中华民族历来是一个爱好和平的民族，爱好和平在思想中也有很深的渊源。中国人自古就推崇“协和万邦”、“亲仁善邻，国之宝也”、“四海之内皆兄弟也”、“远亲不如近邻”、“亲望亲好，邻望邻好”、“国虽大，好战必亡”等和平思想。爱好和平的思想深深嵌入了中华民族的世界，今天依然是中国处理国际关系的基本。

    我们党历来重视中国优秀传统文化对理论和实践的推动作用。很善于运用中国优秀传统文化，结合实际深入浅出地阐释道理、规律。1938年10月，他在党的六届六中全会上谈到党的学习任务时指出：“从孔夫子到孙中山，我们应该给以总结，继承这一份珍贵的遗产。”孔子是中国优秀传统文化的杰出代表，孙中山是中国的先行者。将这两个伟大人物联系在一起，从某种程度上表达了他对马克思主义与中国优秀传统文化相结合的认识和理解。在他看来，中国优秀传统文化不是过时的东西，它是跨时代的，具有强大的生命力和现实意义；马克思主义不是，而是一个具有包容性和性的理论。正是基于对马克思主义和中国优秀传统文化相结合的重新认识，才要求中国人要做从孔夫子到孙中山的总结者。

    （作者单位：河南省罗山县常委会）

    今天，在全球化历史语境中，我们寻求文化多样化发展、谋求不同文化之间求同存异、和谐共处的同时，也应注意到一个社会的和谐进步与稳定发展，除了需建立多元化的文化对话机制之外，还需建构一种文化的核心价值体系。中国传统文化的“和谐”、“”、“自然”的思想，之所以能够成为中华传统文化的核心价值观，就在于这些思想既符合中国社会发展的客观要求，也反映了人们的普遍愿望及基本。中国传统文化讲求修身、齐家、、平天下，特别注重。其中心环节是修身，齐家、、平天下是修身的必然结果。修身是立身之道，也是立国之道，主张通过自身的和学习，成为的人，有理想的人，其最高目标和终极价值是实现人与群体，个体与社会的统一及协调发展。孔子的学说，确定以“仁”为核心，以“义”为价值准绳，以“礼”行为规范的模式，把个人的和价值实现定位在对他人、对群体、对社会的关爱和奉献上。这一传统的积极意义在于造就了无数个像范仲淹那样“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的仁人志士，对中华民族的历史产生了极为深远的影响。这些优秀规范在建设和谐文化过程中，仍具有重要的借鉴意义，是实现民族伟大复兴的文化基因。

    当今世界，人类文明无论在物质还是方面都取得了巨大进步，特别是物质的极大丰富是古代世界完全不能想象的。同时，当代人类也面临着许多突出的难题，比如，差距持续扩大，追求奢华无度，个人主义恶性膨胀，社会诚信不断消减，伦理每况愈下，人与自然关系日趋紧张，等等。要解决这些难题，不仅需要运用人类今天发现和发展的智慧和力量，而且需要运用人类历史上积累和储存的智慧和力量。

    因此，中国优秀传统文化为中国特色社会主义理论体系的形成和发展奠定了基础，它既是中国特色社会主义理论体系的重要思想和文化渊源，又是中国特色社会主义理论体系大众化的重要纽带。

    和平与发展是当今时代的主题，也是事关人民幸福安康的两大问题。世界人民都希望生活在的氛围之中，战争、远离人类。世界人民也都希望生活在安康的之中，饥饿、贫困远离人类。然而，现实世界并不像人们希望的那么美好，局部战争依然此起彼伏，贫困饥饿依然广泛发生，连绵战火、极度贫困依然在着众多人们的生命和，特别是许多妇女儿童依然在战争和贫困的阴影下苦苦挣扎。国际社会应该携手努力，一起来世界和平、促进共同发展。只有这样，和平才有希望，发展才有希望。

    世界上没有任何一个民族能够依靠否定、割断自身的文化传统，而照搬外来理论复兴。任何一种思想理论，如果不与本民族的文化传统相结合，也不可能在中间扎下根来；沟通思想理论与人民群众的心灵，传统文化是极其重要的桥梁。马克思主义来到中国后，恰恰是因为融入了中国元素、变换了中国面孔，才被广泛接受和认同，从而得以有效地指导中国和建设取得胜利。中国特色社会主义理论体系作为马克思主义中国化的最新，它生长于中国这片沃土，必然要对中国优秀传统文化加以吸纳、继承和发展，从而被赋予鲜明的中国魅力、中国风格、中国气派。脱离了中国优秀传统文化的，中国特色社会主义理论体系就不可能枝繁叶茂、保持强大的生命力。

    世界上一些有识之士认为，包括思想在内的中国优秀传统文化中蕴藏着解决当代人类面临的难题的重要，比如，关于道法自然、天人合一的思想，关于天下为公、大同世界的思想，关于自强不息、厚德载物的思想，关于以民为本、安民富民乐民的思想，关于为政以德、政者正也的思想，关于苟日新日日新又日新、革故鼎新、与时俱进的思想，关于脚踏实地、实事求是的思想，关于经世致用、知行合一、躬行实践的思想，关于集思广益、博施众利、群策群力的思想，关于仁者爱人、以德立人的思想，关于以诚待人、讲信修睦的思想，关于从政、勤勉奉公的思想，关于俭约自守、力戒奢华的思想，关于中和、泰和、求同存异、和而不同、和谐相处的思想，关于安不忘危、存不忘亡、治不忘乱、居安思危的思想，等等。中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文、思想、等，可以为人们认识和世界提供有益启迪，可以为理政提供有益，也可以为建设提供有益。

    马克思说：“人们创造自己的历史，但是他们并不是地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的，既定的，从过去承继下来的条件下创造。”历史告诉我们，各个民族的文化总是继承与创新的产物，而它们的历史文化传统又是进行新的创造性劳动的既定前提和基础。中国传统价值观是以价值为主包含多种价值的丰富价值体系。中国传统文化中包含着丰富的和谐思想。“天人合一”强调的是人与自然的协调统一；“和而不同”主张的是，应在保留个性发展的前提下保持社会的整体和谐；“和为贵”追求的是人际的和谐。并不是所特有的价值，在我国的传统文化中也包含着的价值。孔子的“泛爱众，而亲仁”，“博施于民而能济众”；孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；韩愈的“之为仁”；墨子的“兼爱”，“老而无妻子者，有所持养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身”。这些论述体现了传统文化中各派对爱的理解虽然有差异，但却一致认为，爱不仅涉及家族内部，而且超越了家、族、国的界限，推向天下、万民和世界，即。因此，我国构建主导价值观，必须要立足中国历史文化传统，把中国传统核心价值观中的“和谐”、“”作为最基本的价值资源，充分展现我国主导价值观的中国特色、中国风格和中国气派。

    二、中国优秀传统文化具有的“黏性”特质，能够在价值多元的今天遵循文化底线构筑起基本价值观的统一体

    价值观多元化是现代社会的重要特征。如果不同价值观之间的和合性大于差异性，多种价值观的存在就会彰显社会的与活力。如果不同价值观之间的和合性小于差异性，就会引起韦伯所说的“价值的争斗”。当代中国社会由传统向现代的转型，使主导价值观中的部分内容已不能适应时代的发展，使主导价值观与我国目前存在的其他价值观之间的差异性大于和合性，从而引发了价值观之间的冲突。为此，吸纳各种文化视角和价值立场，重构主导价值观，构建“一主多元”格局，是当代中国社会多元价值观发展的必然。

    总之，在21世纪的今天，几千年来人类积累的一切知识和实践知识依然是人类创造性前进的重要基础。只有不断发掘和利用人类创造的一切优秀思想文化和丰富知识，我们才能更好认识世界、认识社会、认识自己，才能更好开创人类社会的未来。

    三、中国优秀传统文化不仅对当代国际社会的和平发展具有借鉴意义，而且为解决当代人类面临的难题提供重要

    一、中国优秀传统文化集中体现着中国的民族性特色和最本初的文化基因，能够对今天的“中国特色”作出最真切的解读和阐释

    中国特色社会主义理论体系科学地继承和发展了中国优秀传统文化。它运用马克思主义的立场、观点和方法，对中国传统文化中有进步意义的成分科学地加以阐发，使当代马克思主义与中国优秀传统文化相得益彰、相映成辉。比如，“实事求是”语出《汉书?河间献王刘德传》，作为党的思想线和中国特色社会主义理论体系的精髓，吸纳了中国传统文化中“致知力行、学以致用、格物致知、即物穷理、贵在力行、循名责实、重效致用、实干兴邦”等思想，并赋予了它崭新的科学内涵和时代特征。再比如，《管子》中，即有“以人为本，本治则国固、本乱则国危”的记述。我们党确立“以人为本”的执政，将人民不、赞成不赞成、高兴不高兴作为衡量一切工作和方针政策的根本尺度，同样是对“民惟邦本，本固邦宁”、“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”、“天地，唯人为贵”、“夫为国者，以富民为本”等中国传统民本思想的继承和发展。又比如，和谐思想根源于中国传统文化“天人合一”。在“一体”本体论基础上，和谐被视为世界的最高伦理，是处理人天、人际、身心等关系的理想范式。和谐社会作为一种向往、一种文明形态，自古就是中华民族孜孜以求的梦想。建设社会主义和谐社会，既体现了中华民族和为贵、和而不同的思想境界，也反映了中国特色社会主义的本质属性。